Праздник еврейской традиции

В этом году Шавуот начинается вечером 11 июня

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО

«И праздник седмиц совершай себе, праздник первинок жатвы пшеницы; и праздник сбора плодов, при обороте года» («Шмот», 34:22), – сказано в Торе. «Это праздник Шавуот (седмиц)», – объяснял Раши.

О празднике Шавуот известный израильский раввин Исроэль-Меир Лау рассказывает следующее: «Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим (первых плодов, „первинки урожая своей земли“), Ацерет и Праздник дарования Торы». Разумеется, все эти названия отражают какие-либо составляющие Шавуота, одного из главных еврейских праздников. Кроме того, все составляющие связаны между собой.

Что может быть объединяющим фактором всех указанных значений Шавуота? Полагаю, одним из таких факторов является еврейская традиция, т. е. можно утверждать, что Шавуот еще и Праздник еврейской традиции, играющей огромную роль в еврейской жизни, что следует из каждого из перечисленных аспектов Шавуота. Например, Праздник первых плодов земли Израиля. Но только ли плоды земли имеются в виду? Полагаю, учитывая многогранную аллегоричность Торы, нет.

Человеческое тело создано из земли. Имя праотца всего человечества Адам происходит от слова «адома» – земля, из которой создана человеческая плоть. И она производит новое тело – свое дитя. На мой взгляд, один из возможных смыслов Праздника первых плодов говорит о первенцах, то есть о детях – главных преемниках традиции, фактически тех, кому она предназначена.

«Все силы, которые есть у человека, вся жизненная энергия, что ему достается, нужны лишь для одного – чтобы его жизнь не была напрасной, то есть принесла плоды. Плоды человека – это его дети, его творения, это его ученики (что приравниваются к сыновьям)», – рассказывает рав Александр Красильщиков. Что касается первенцев, то «дело не только в том, что первенец получал двойную долю наследства и особые отцовские благословения… Сефер Хинух (Книга наставления) объясняет, что первые плоды всего, что принадлежит человеку, обладают святостью… первенцы человека изначально принадлежат Б-гу и должны посвятить свою жизнь исключительно Ему, заниматься только служением. Поэтому для того, чтобы разрешить им будничные занятия, необходимо выкупить их» («Толдот Йешурун»).

«Служение Творцу раньше осуществлялось первенцами всех семей народа», – пишет рав Исраэль Зельман. Не просматривается ли в этом аналогия с посвящением первых плодов Всевышнему в Шавуот?

Полагаю, именно в связи с первыми плодами, подразумевающими детей, точнее, первенцев, заключено еще одно значение праздника Шавуот, поскольку именно в детях – самые важные и необходимые родителям плоды их жизни и главный залог существования человечества. Рассмотрим комментарии Раши к приведенному выше стиху Торы («Шмот», 34:22).

«„Первинок (начатков)“. Начатков дел твоих (первых плодов твоих дел)». Называется так потому, что приношение двух хлебов является первым хлебным приношением в Храм из нового урожая пшеницы. «Жатвы пшеницы». Праздник называется так, потому что ты приносишь два хлеба из пшеницы. Почему именно два хлеба? Может, одним из смыслов этого могут быть родители? И что приношением двух хлебов служение не ограничится. Будет иметь продолжение, то есть принесет плоды. И человек приносит в Храм два хлеба нового урожая как обещание, а может, и свидетельство того, что их плоды, их дети, будут служить Всевышнему.

«„При обороте, повороте года“ – в начале следующего (т. е. нового) года. Это слово означает круговорот». Год – новый этап жизни. С появлением первенца начинается новый этап в жизни родителей и всей семьи. Служение родителей Б-гу перейдет в служение Ему их детей. Не потому ли «это пора приношения первых плодов», ибо приношение двух хлебов в Ацерет (т. е. в праздник Шавуот) делало новый урожай пригодным для хлебных даров и позволяло также принести первые плоды в Храм, как сказано: «А в день первых плодов, когда приносите новый хлебный дар Г-споду. И праздник жатвы первых плодов труда твоего». Какого труда? Полагаю, в первую очередь труда души и разума.

Рав Менахем Эпель рассказывает: «…известный каббалист, ученик Аризаля рабби Хаим Виталь в своей книге „Врата святости“ пишет, что у человека есть чистая душа, которая называется „плод“». Не ее ли первые плоды должны стать «приношением» Всевышнему? И чтоб она могла приносить такие плоды, весьма существенную роль играет традиция, закладывающая семена этих плодов.

Дети

Рассмотрим еще одно значение Шавуота.

Рав Исроэль-Меир Лау останавливается «на созвучии слов „шавуот“ („недели“) и „швуот“ („клятвы“), ибо две клятвы связаны с этим днем:

2. клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! – „будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]“.
3. клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом».

Как именно клятва народа, произнесенная у горы Синай при даровании Торы, связана с первыми плодами, подразумевающими первенцев еврейского народа?

«Моше поднимался на гору Синай два раза до того, как перед всем народом были произнесены Десять заповедей, и сыны Израиля, не выдержав звучания голоса Творца, попросили Моше вновь подняться на гору, чтобы получить от Всевышнего Учение во всех деталях и подробностях и передать им» (Сончино).

«И пришел Моше, и поведал народу все речи Г-спода и все правопорядки, и ответил весь народ в один голос: Все pечи, какие изрек Г-сподь, исполним. И записал Моше все речи Г-спода. И поднялся он ранним утром, и построил жертвенник под горою. И послал он юношей из сынов Исраэля (сынов-первенцев. – Раши), и вознесли они всесожжения и принесли в мирные жертвы Г-споду тельцов. И взял Моше половину крови, и уместил в чаши, а вторую половину крови вылил на жертвенник. И взял он книгу Завета, и прочитал во услышание народа, и сказали они: Всё, что изрек Г-сподь, исполним и будем слушать (наасэ венишма). И взял Моше кровь и окропил народ, и сказал: Вот кровь завета, который заключил Г-сподь с вами обо всех этих речах» («Шмот», 24:3–8). Весь народ и жертвенник окроплены кровью жертв Творцу, которые принесли юноши-первенцы Израиля.

«„Исполним и будем слушать“. Иврит: наасэ венишма. Мудрецы рассматривают эти слова как выражение полного подчинения Всевышнему и готовности самоотверженно исполнять все Его заповеди, повеления и приказы» (Сончино). Получается, что евреи принесли присягу Творцу при непосредственном участии своих первенцев («первых плодов»). Значит, в служении Б-гу обязательно должны принимать участие дети. И произнесенное отцами «наасэ венишма», на мой взгляд, включает в себя это и не может не быть передаваемо от отцов к детям. И ни в коем случае не должна прерваться эта цепочка, в которой одна из основ еврейской традиции.

Почему предшествующие и связанные с заключением Завета жертвоприношения вознесли не зрелые, авторитетные люди, а юноши? По какой причине столь значимые и ответственные действия, связанные с «кровью Завета», совершили величайший пророк человечества, весьма пожилой человек Моисей, и юные сыны-первенцы Израиля? «Еврейская Традиция (масорет) – это Высшее Знание, переданное нам по цепочке от Моше Рабейну» («Толдот Йешурун»).

Кроме того, с дарованием Торы, принесением клятвы наасэ венишма и непосредственным участием в этом еврейских первенцев связан следующий широко известный мидраш: «Хотя сыны Израиля и объявили о своей готовности принять Тору, Всемогущий не был удовлетворен. „Кто поручится за вас, что вы сдержите свое обязательство?“ – спросил Он у них». Евреи называли своими поручителями небо, землю, еврейских патриархов, пророков (вождей поколений). Но Творца не устраивало это. «Наконец народ предложил: „Пусть наши дети послужат порукой тому, что мы будем соблюдать Тору“. Ашем был удовлетворен. „Это хорошие поручители, – сказал Он. – Я дам вам Тору при условии, что ваши дети станут гарантами вашего исполнения Торы. Если евреи не будут соблюдать Тору, то их поручители, их дети, будут наказаны“. Поэтому, если человек хочет, чтобы его дети оставались в живых, он должен обучить их Торе». Но если со смертью физической практически всё ясно, то с гибелью души и разума весьма проблематично. Иногда их гибель расценивается как истинность и доблесть. Последствия этого хорошо известны…

Так неужели именно дети становятся свидетельством того, что их родители исполняют сказанное Всевышним? Но могут ли дети без того, что означает еврейская традиция, быть таким свидетельством? Вряд ли… Родители обязательно должны вложить свои усилия в сохранение и передачу еврейской традиции, о чем свидетельствует следующее.

Нельзя не упомянуть, что именно ставшие непосредственными участниками заключения Завета с Б-гом еврейские юноши собственноручно выносили из Египта золото и серебро для создания первого подлинного Храма человечества. Но только ли их усилия были в этом?

Усилия родителей

«В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом „Ацерет“. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах», – рассказывает рав Исроэль-Меир Лау – и, соответственно, Исхода из египетского рабства. В ряде событий Исхода также есть явления, связанные с еврейской традицией.

Всевышний велит Моисею: «И спросит женщина у соседки своей и у живущей с ней в доме вещей серебряных, и вещей золотых, и одежд, и возложите это на ваших сыновей и на ваших дочерей» («Шмот», 3:22). Золото и серебро были необходимы для сооружения переносного Храма (Мишкана).

«…из дальнейшего повествования мы узнаем, что евреи вышли с большим количеством скота, и в том числе с вьючными ослами. Поэтому повеление дать молодым людям нести серебро и золото может быть объяснено только необходимостью осознания, прежде всего молодежью, что народ не просто вырвался на свободу из рабства, но что на него возложена великая миссия служения Всевышнему» (Сончино). И это, на мой взгляд, непосредственно связано со следующим фактом Исхода. Еврейские дети, уходя из Египта, собственноручно несли золото и серебро для создания Храма. Рядом шли их отцы, неся на плечах квашни с тестом. О чем говорит такое «параллельное» движение?

Как уже было сказано о тесте, будущем хлебе: «Усилия по производству хлеба можно назвать моделью духовных усилий, необходимых, чтобы реализовать на практике то, что написано в тексте Торы. Хлеб – это модель служения Вс-вышнему, практической реализации Его заповедей» («Толдот Йешурун»). Как это связано с традицией? Храм бывает не только физический, но и внутренний. Полагаю, для того, чтобы у детей были «материалы» для возведения своих внутренних храмов, необходимы духовные усилия их родителей, заключающиеся в передаче детям (возложении на них) соответствующих основ, то есть традиция. И об этом свидетельствует следующее. В соответствии с приведенным выше стихом Торы дети Исхода не сами берут золото и серебро. Эти ценности на них возлагают их родители. Полагаю, на таких духовных усилиях и держится еврейская традиция.

А можно ли без соответствующих усилий воспитать своих детей созидателями храмов? Полагаю, за редким исключением подобное нереально. Родители должны вложить в это собственные духовные усилия, притом немалые, о чем, на мой взгляд, свидетельствует то, что они несли подразумевающие духовные усилия квашни с тестом на своих плечах рядом с несущими материалы для возведения Храма детьми.

А почему не родители несли необходимые для Храма ценности? Разве нельзя передать детям Храм в готовом виде? Наверное, Храм физический можно, хотя без внутренних храмов такой Храм долго не продержится… А возможен ли подлинный внутренний Храм без соответствующих усилий самих потомков? Полагаю, также вряд ли… Не потому ли родители только «возлагали» на детей золото и серебро, а несли их сами дети? Получается, нужно прилагать духовные усилия для того, чтоб у детей был свой внутренний Храм, но создать его даже для самого близкого человека невозможно. Это должен каждый делать сам, по аналогии с тем, что дети сами несли серебро и золото для возведения Храма.

Кроме того, сроки возведенная физического Храма конкретны. Внутренний Храм созидается всю жизнь. А может, это и есть самая полноценная, самая подлинная человеческая жизнь, когда в ней постоянно происходит созидание внутреннего Храма? И в этом одно из главных предназначений еврейской традиции. Но египетский фараон выступает ярым противником этого. О чем свидетельствует, на мой взгляд, следующий эпизод Исхода – восьмая казнь (наказание саранчой).

Саранча

Упомяну событие, предшествующее опустошающему налету саранчи на Египет. Что наиболее губительно для любых плодов? Полагаю, нашествие полчищ саранчи, которые истребляют всё без остатка. Следует подчеркнуть, что восьмая казнь, нашествие саранчи, связана с нежеланием фараона отпустить для служения Б-гу еврейских детей.

«И пришел Моше и Аарон к фараону, и сказали ему: Так сказал Г-сподь, Б-г иврим: Отпусти Мой народ, и они будут служить Мне. Ибо если откажешься отпустить Мой народ, вот Я наведу завтра саранчу в твои пределы. И покроет она весь вид (т. е. поверхность) земли, и не сможет никто видеть землю; и истребит саранча остаток, уцелевший у вас от града, и объест она всякое дерево, растущее у вас в поле. И сказал он (фараон) им: как я отпущу вас и ваших детей? Не так: идите же вы, мужчины, и служите Г-споду» («Шмот», 10:3–5; 10–11). «Малые дети жертвоприношений не совершают… я не соглашусь отпустить ваших детей. Вы требуете, чтобы даже младенцы пошли с вами, но пойдут только взрослые мужчины», – объяснял Раши позицию фараона в отношении служения еврейских детей. Что в результате?

«И налетела саранча на всю землю египетскую, и опустилась во всех пределах Египта. Чрезвычайно тяжко, прежде не было такой саранчи, как эта, и после нее не будет такой» («Шмот», 10:14). Разумеется, подобное полностью лишило весь Египет плодов. Что может подразумевать это? Полагаю, если еврейские дети не отправятся вместе со взрослыми совершить «служение Б-гу», это служение не принесет нужных людям плодов (результатов). И тогда у человечества нет полноценного будущего, которое олицетворяют погибшие далее египетские первенцы. Полагаю, один из смыслов десятой казни (смерть всех египетских первенцев) свидетельствует об отсутствии будущего.

Не потому ли Моисей говорит сопротивляющемуся еврейскому служению фараону: «С нашими юношами и с нашими старцами пойдем, с нашими сыновьями и нашими дочерьми, с нашим мелким и нашим крупным скотом» («Шмот», 10:9)? Уйдут все. И Всевышнему служить будут все. Полагаю, этим Моисей еще при Исходе утверждает значимость и незыблемость еврейской традиции, сохраняющей и передающей из поколения в поколение главную задачу грядущих поколений евреев – служение Творцу. Им суждено возводить Храм, который будет служить всему человечеству, о чeм кроме смерти первенцев свидетельствует последовавшая за нашествием саранчи девятая казнь – неустраняемая, обездвиживающая тьма по всему Египту. Если еврейские дети не отправятся на служение Творцу, то есть не понесут на себе золото и серебро для возведения Храма, его наличие в земном бытие может оказаться под вопросом. Как Храм связан с неустраняемой только с помощью человеческих усилий тьмой?

«Храм, прообраз мироздания, назван „вратами Небес“, ибо Б-жественный свет исходит из высшего мира в нижний и наполняет Храм, а из Храма распространяется по всей земле, и каждый элемент мира получает предназначенный ему свет из соответствующей детали Храма», – объяснял р. Йешая Галеви Горовиц (XVI в.). Полагаю, и внутренние человеческие храмы также излучают соответствующий свет и в значительной мере усиливают свет земного бытия. И без внутренних человеческих храмов, созиданию которых более чем способствуют порождаемые еврейской традицией духовные ценности, будущее человечества весьма проблематично. И в этом – одно из значений последовавших за попыткой фараона не отпустить еврейских детей неустраняемой тьмы и гибели всех египетских первенцев.

Рассмотрим еще один связанный с губящей и истребляющей все саранчой аспект, оказавшийся, на мой взгляд, пророческим. Фараон требует, чтоб евреи оставили детей в Египте и без них совершали служение Б-гу. Мир постоянно стремится вбить клин между служащими Творцу родителями и их детьми, то есть между евреями и сохранностью их традиций. В этом крайне серьезная проблема: недостаточно дарования Торы даже множеству поколений. Недопустима ограниченность преемственности. Ведь, как было сказано, у горы Синай при даровании Торы присутствовали души всех грядущих поколений. Кроме того, что первично: первые плоды или традиция? Первые плоды – гарант того, что традиция будет сохраняться, или традиция – источник обязательного появления первых плодов? А что, если именно сохранение традиции, как ничто иное, способствует появлению первых, подразумеваемых Шавуотом плодов?

Традиция и дарование Торы

Одно из названий Шавуота – Праздник дарования Торы. Торы, дарованной как всему еврейскому народу, так и каждому еврею. И, на мой взгляд, одним из значений этого была заложенная вместе с дарованием Торы и потому имеющая столь огромную значимость еврейская традиция, ее незыблемость, делающая Тору важнейшей составляющей жизни всех поколений сынов Израиля.

Письменная Тора и основы Устной Торы, объясняющей краткую, глубоко аллегоричную Письменную Тору (Пятикнижие Моисея), были дарованы в Синайском oткровении, что стало главной составляющей праздника Шавуот. Устная Тора изначально длительное время передавалась в устной форме от поколения к поколению. Записана она была значительно позже, когда изгнание и рассеяние стали угрожать ее сохранности. Передаваемое из поколения в поколение и есть традиция.

«Еврейская Традиция как совокупность всей Письменной и Устной Торы, передаваемая из поколения в поколение, является сутью иудаизма… Традиция передает нам как Письменную, так и Устную Тору… Наша Традиция состоит из трех частей: „откровение“, (в первую очередь Тора. – Е. Д.), „отцы“ и „сыновья“. „Откровение“ – начало Традиции, как бы отправитель послания, а „сыновья“ – его адресат и цель. „Отцы“ же – это функция передачи, благодаря которой Традиция и называется так („масорет“ от „лимсор“ – „передавать“). Каждое поколение прежде всего выполняет функцию „сыновей“, а затем функцию „отцов“», – сказано в материалах «Толдот Йешурун». Получается, каждый становящийся отцом, то есть источником передачи традиции, перед этим обязательно становится ее «первыми» плодами. Не потому ли в Торе сказано: «И праздник седмиц (Шавуот) совершай себе», и Раши, комментируя этот стих, использует слово «круговорот»? Круговорот поколений, гарантирующий продолжение человеческого бытия.

Но тут может появиться вопрос: а почему всё-таки себе? Ведь первые плоды земли приносились в Храм и не использовались приносящими их для себя. Так что же может означать оговорка «совершай себе»?

Традиция в весьма значительной мере способствует сохранению облика и предназначения каждого сына Израиля и, как ничто иное, порождает в сознании каждого «первинки» основ служения Всевышнему, которые подлежат дальнейшему развитию и распространению, как плоды и их семена. Первинки плодов – гарантия того, что есть семена для появления новых плодов, новых семян и, соответственно, опять новых плодов, предназначенных наполнять и справлять мир. Плодов, семена которых закладываются в детей еврейской традицией. И тут хотелось бы сказать тем, кто воспринимает еврейскую традицию только как набор многочисленных обрядов и ритуалов, следующее.

В цикле статей рава Мордехая Кульвянского, основанных на уроках по книге рава Авраама Йешаяу Карелица (Хазон Иша), говорится: «Традицию вообще можно условно разделить на две рубрики: традиция обычая и традиция мудрости. Иногда они совпадают, как мудрость обычая, или разделяются на ритуал и учение. Предполагается, что в них аккумулируется опыт поколений, и каждое поколение является наследником всего этого богатства, если оно еще в нем нуждается»…

Напрашивается вопрос: а что, благодаря прогрессу появились поколения, не нуждающиеся в мудрости? Мудрости, проверенной тысячелетиями…

Вот новый Шавуот!..