«Есть ли Б-г в нашей среде?»

О судьях и наставниках

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО

 

В центральной еврейской молитве Амида есть такие строки:

Верни нам судей, как в прежние времена,

И наставников, как было раньше!

И избавь нас от скорби и смятения духа,

И царствуй над нами только Ты, Всевышний,

с добротой и милосердием,

И оправдай нас в Суде!

Анализируя эту молитву, рав Давид Штайнойз рассказывает: «По плану Всевышнего должны быть суд и справедливость. И то и другое приходит в мир через особенных людей, проводников высшей справедливости, установленной Творцом. Эти люди назначены для разъяснения Закона. Нехватка этих людей создает нестерпимую картину преуспевающих преступников и бедствующих праведников, что само по себе – осквернение Имени Б-га. Не говоря уже об отсутствии порядка и справедливости… Прежде всего, мы просим вернуть нам судей и наставников». Почему?

Полагаю, ответ этот вопрос дает Тора. Предлагаю рассмотреть один из эпизодов, произошедших на пути к дарованию Торы: «…и расположились они (сыны Исраэля. – Е. Д.) станом в Рефидим, и не было воды, чтобы пить народу. И… они искушали Господа, говоря: Есть ли Г-сподь в нашей среде или нет? И пришел Амалек, и воевал с Исраэлем в Рефидим» («Шмот», 17:1; 7–8). Кто такой Амалек и почему, за что он воюет с теми, кто вскорости станут царством священнослужителей и народом Б-жьим? Полагаю, в первую очередь за победу в человеке отрицательного ответа на вопрос «Есть ли Г-сподь в нашей среде?». За устранение осознания постоянной связи с Ним.

Рав Акива Татц рассказывает: «На иврите слово „амалек“ имеет такое же числовое значение, что и слово „сафек“, сомнение. Главное дело Амалека – сеять сомнение в сердцах евреев». Не потому ли в завершающей Тору книге «Дварим» сказано: «…сотри память об Амалеке из поднебесной. Не забудь» (25:19).

«Как стереть память об Амалеке, если этот древний народ давно исчез с лица земли?» – спрашивает рав Арье Кацин и дает следующий ответ: «Следует помнить, при каких обстоятельствах Амалек напал на еврейский народ… они вопрошали: „Есть ли Б-г в нашей среде?“ Амалек атакует евреев, когда их одолевают сомнения! Амалек – это и есть сомнения внутри нас».

Вопрос «Есть ли Б-г в нашей среде?» возник в результате отсутствия воды. Народ страдал от сильной жажды. В еврейской традиции вода уподобляется знанию. Значит, вопрос «Есть ли Б-г в нашей среде?» порождается отсутствием или недостатком знания. Получается, способные утолить жажду – это люди, способные содействовать такому знанию о Б-ге, что не будет возникать подобных вопросов, то есть подлинные наставники и учителя. Но после повлекшего жертвы нападения Амалека в Торе говорится о назначении не наставников и учителей, а судей. Что может означать это?

 

Итро

Недельная глава Торы «Бешалах» рассказывает о событиях, произошедших после ухода евреев из Египта. Завершается она войной с Амалеком. Следующая недельная глава «Итро», рассказывающая о Синайском oткровении и даровании Торы, начинается со следующего события: «И услышал Итро, священник Мидьяна, тесть Моше, обо всём, что содеял Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего. И пришел Итро к Моше в пустыню, где он расположился станом у горы Б-жьей» («Шмот», 18:1; 5). «Какую именно весть Итро услышал и пришел? – Весть о развержении Тростникового моря и о войне с Амалеком», – объяснял Раши. Получается, то, о чем будет говорить Итро Моисею, связано с нападением Амалека.

Итро – отец жены Моисея. «Святые книги называют Мудрость „отцом“», – объяснял рав Маариль Блох. Равы «Толдот Йешурун» рассказывают: «Мудрость в еврейском мировоззрении – это осознание своей задачи и цели, которой может достигнуть каждый человек… Лестница духовного подъема состоит из трех ступеней: Мудрости, Понимания и Знания». Получается, «мудрость», которую может олицетворять Итро, ведет к знанию, недостаток которого породил вопрос «Есть ли Б-г в нашей среде?». Но обретение знания и понимания людям несут учителя и наставники. Почему же Итро говорит о судьях, о тех, кто будет судить народ: «А ты усмотри из всего народа мужей радивых, боящихся Б-га, мужей правдивых. И пусть они судят народ во всякое время» («Шмот», 18:21–22).

По какой причине, после проявившихся и имевших крайне негативные последствия нехватки знания и сомнений сынов Израиля в Б-ге, назначаются судьи? Ведь, по логике вещей, следовало назначить наставников и учителей, несущих знания и этим разрешающих сомнения. Кроме того, Итро говорит: «…и поставь их (судей) над ними (людьми) главами тысячными, сотенными, пятидесятными и десятными». И тут с предлагаемыми числами не всё ясно. Судья на 1000 человек понятен. Ладно, при особой проблемности людей пусть на 100 человек один судья – с натяжкой возможен. Но разве на десять человек нужен судья? Да и то, что на 50 человек необходим судья, также сомнительно. Неужели среди следующих к дарованию Торы евреев столько злоумышленников и дебоширов, чтоб столько судей иметь? Полагаю, причина таких чисел может быть в том, что подразумеваются наставники и учителя народа. Может ли быть учитель на 1000 человек? Разумеется, может. Носители того, что принято называть образцами религиозной еврейской мысли, имеют миллионы учеников, складывающиеся из многих поколений.

Получается, судьи не нужны? Обязательно нужны! Судьи в том смысле, которое придает этому понятию еврейская религия. На мой взгляд, речь идет о людях, способных сочетать в себе и наставником, и судей, что вскорости будет подтверждено при даровании Торы. Полагаю, пересечение, совмещение этих понятий связано с более чем серьезными обязательствами еврейского народа перед Всевышним.

Рав Исроэль-Меир Лау говорит о «клятве, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! – „будем исполнять указания Торы и изучать ее, вникая в смысл ее заповедей!“». Итак, клятва и изучение.

«Б-г заключил с еврейским народом союз на горе Синай. Этот союз не может быть разорван. Заповеди являются обязательствами еврейского народа в рамках данного „союзного договора“» («Толдот Йешурун»).

«Нарушение взятого на себя обязательства – преступление пред лицом Всевышнего» (Сончино), что влечет за собой серьезное осуждение, можно сказать, суд, а изучение Торы связано и в значительной мере зависит от наставников и учителей. И этим, на мой взгляд, Тора связывает функции судей и наставников (учителей) народа.

 

Число 1000

В еврейской традиции «„тысяча“ обозначает не только точное количество чего-либо, но и „максимум“, „максимально возможное количество“ чего-либо… („…творящий милость до тысячных родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои“). Так разъясняет этот стих Ибн-Эзра. Он пишет, что слова „до тысячных родов“ означают „всегда“», рассказывает рав Реувен Куклин. А что в связи с Амалеком может означать тысяча, то есть «всегда»? Может, в данном случае то, что «война у Г-спода с Амалеком во всех поколениях» («Шмот», 17:16), то есть всегда. И, соответственно, каждый всегда должен бороться с Амалеком, то есть с сомнениями внутри себя относительно близости и присутствия Творца.

Полагаю, буква алеф подразумевает наставников и учителей… «Само слово „элеф“ – „тысяча“ – пишется теми же буквами, что и название первой буквы алеф – „алеф–ламед–пэй“)» (Давид Палант. «Тайны еврейского алфавита»). О чем говорят эти буквы? Буква ламед. «Над всеми буквами, почти в середине алфавита, высится буква ламед. Буквы, составляющие ее название, образуют слова „лмад – „учись“ – и „ламед“ – „обучай“. Таким образом, буква ламед воплощает в себе идею учебы, краеугольный камень еврейской традиции. …Начертание буквы, напоминающее фигуру человека, устремленного ввысь, символизирует духовный поиск.  …Форма буквы пэй напоминает раскрытый рот человека, произносящего слова» (Давид Палант. «Тайны еврейского алфавита»), что может олицетворять наставника и учителя.

«Еще одно из значений корня, от которого образовано название буквы алеф (а в иврите принята корневая система словообразования), – алеф–ламед–пэй – „учение“; тот же корень в слове „ульпан“ – „место для учебы“… В названии буквы алеф зашифровано и непрестанное чудо присутствия Б-га в мире. Читая составляющие это название буквы в обратном порядке, мы получаем слово „пеле“ – „чудо“» (Давид Палант. «Тайны еврейского алфавита»). Так неужели все чудеса, сотворенные Всевышним до произошедшего в Рефидим, не были свидетельством Его присутствия среди сынов Израиля? Неужели они были то ли непоняты, то ли слишком быстро забыты? Получается, постоянно необходимы напоминающие и объясняющие это. Но только ли наставников и учителей подразумевает буква алеф? Нельзя не отметить, что с буквой алеф связан и суд Б-жий.

Рав Ицхак Зильбер объяснял, что после нападения Амалека «…поклялся Г-сподь престолом, что война у Г-спода против Амалека из рода в род» («Шмот», 17:16). Некоторые слова в этом стихе написаны очень странно: в слове «престол» не хватает буквы алеф. Но престол Б-жий может означать суд. Царь Давид так объясняет это: «А Г-сподь вечно сидеть будет на престоле, утвердил Он для суда престол Свой. Справедливость и правосудие – основание престола Твоего. И этот суд связан с судом человеческим: Б-г присутствует в общине Б-жьей, среди судей судит Он». (Теилим/Псалмы, 9:8; 82:1; 89:15). Как именно? Полагаю, благодаря знанию и исполнению его заповедей и законов. В основе еврейского судопроизводства – заповеди Торы. Наверное, так пересекаются суд Б-жий и знания, исходящего от Б-га. Как было сказано выше, буква алеф связана с учебой, то есть знанием и пониманием. Получается, отсутствие этой буквы, то есть знания и понимания, препятствует влиянию суда Б-жьего на суд человеческий и, соответственно, ослабляет его воздействие на земную жизнь.

Рав Реувен Пятигорский объясняет, что форма букв еврейского алфавита оказывает влияние на весь мир. «Рассмотрим строение буквы алеф. Ее можно представить как состоящую из трех букв: диагонально расположенной буквы вав и двух букв йод, одна из которых вверху справа от вав, а другая – внизу слева, во взаимном зеркальном отображении. Вав (на иврите – соединительный союз „и“) символизирует границу миров, линию, разделяющую Небесное и земное, и одновременно выражает связь между ними, напоминая своим наклоном в букве алеф лестницу, ведущую снизу вверх и сверху вниз, с земли на небо и с неба на землю» (Давид Палант. «Тайны еврейского алфавита»).

Вопрос «Есть ли Б-г в нашей среде?» и война с Амалеком возникли на пути к дарованию Торы – цели и кульминации Исхода, что также связано с буквой алеф. Рав Йорам Лимельман рассказывает: «В букве алеф сосредоточен весь потенциал мира. Дарование Торы также напоминает букву алеф. Небеса устремились сверху вниз, а евреи – снизу в верх. Это идеал роли человека. Три символики устремления в букве алеф верхнего вниз, и нижнего в верх (две буквы йод и буква вав. – Е. Д.)».

Нужны ли человечеству люди, способствующие подъему снизу в верх? Не в этом ли одно из главных предназначений наставников и судей?

Тора на все времена

Число 10

Полагаю, за числом 1000 (буква алеф) следует упомянуть число 10 (буква йод), играющee довольно весомую роль в букве алеф. Число 10 является гематрией буквы йод.

Рав Йорам Лемельман рассказывает: «Значение буквы йод – „рука“. Это символ созидающего, творящего начала, дающего, берущего, наставляющего, предостерегающего. Это символ активного начала. Йод – маленькая рука, скрытно творящая, дабы не мешать свободе выбора творящего. Поскольку это рука Самого Творца, поэтому она маленькая». Зачастую маленькая в глазах людей настолько, что они, несмотря на всё творимое Им, не видят, не ощущают эту руку и спрашивают: «Есть ли Б-г в нашей среде?». И надо помочь им обрести верное видение происходящего рядом.

Далее рав Лемельман сообщает следующее: «Две буквы йод в форме буквы алеф можно воспринимать и как обращенные, восходящиe друг к другу, и как отворачивающиеся, уходящие друг от друга в разные стороны», мол, нам не по пути. «Всё зависит от свободной воли человека». Получается, по воле человека мир может разделяться и раскалываться, а может и объединяться. И вопрос «Есть ли Б-г среди нас?» весьма основательно раскалывает этот мир, в котором изначально созданы все условия для единения Б-га и человека. В строении буквы алеф буквy вав между буквами йод можно воспринимать как разделительную черту, а можно, учитывая ее наклон в сторону земного йод, осознавать как лестницу восхождения, приближения. Кроме того, линия, соединяющая верхнюю йод с лестницей (буквой вав), короче линии, соединяющей лестницу с нижней йод. Может, это свидетельствует о том, что Творец гораздо ближе к человеку, чем человек к Б-гу? И это подтверждается тем, что после такого множества сделанного для человека люди спрашивают: «Есть ли Б-г в нашей среде?». Подобное не только нелепо, но и неблагодарно.

Как утверждают еврейские источники, неблагодарность связана с праотцом человечества Адамом, чей грех  стал началом зла человеческого бытия. Получается, неблагодарность подлежит однозначному осуждению, суду. И вновь пересекаются функции наставника и судьи. Наставник объясняет роль Б-га в человеческой жизни, а судья судит за непозволительное, пагубное для людей отношение к роли Б-га в человеческой жизни и исходящему от Него. Но судит весьма своеобразно, о чем будет сказано далее.

 

Число 100

Полагаю, в процессе обучения крайне важны задаваемые учениками вопросы. Но в нашей жизни имеют место и играют немаловажную роль вопросы, задаваемые судьям. Ответы судей в значительной мере формируют у человека понимание земной справедливости.

Еврейский судья действует в соответствии с законами Торы. Суд являлся одной из основополагающих структур еврейского общества. Глава народа одновременно был главой суда. Источникoм ответов наставников (учителей) и судей на задаваемые им вопросы также является Тора, что весьма основательно объединяет наставников и судей.

Разнообразные и многочисленные вопросы зачастую начинаются со слова «что». «Раши объяснял: „Слово «что» на Святом языке (ма) звучит примерно так же, как «сто» (меа)“. Автор кодекса „Арбаа Турим“ приводит от имени одного из вавилонских гаонов, рава Натрунаи, что царь Давид вывел это правило из числового значения слова аль (по-русски – „на“) фразы „находящегося на (высоте)“ из книги пророка Шмуэля. Числовое значение этого слова также равно 100. То есть в стихе, повествующем о высоком духовном уровне человека, в закодированной форме приведено число 100», – рассказывает рав Лейб-Нахман Злотник.

«Число 100 указывает на устройство мироздания, начинающегося абстрактной духовностью и завершающегося материальной реальностью» (Давид Палант. «Тайны еврейского алфавита»).

Наверное, для того, чтобы перестать быть абстрактной, то есть не приносящей существенной пользы, абстрактная духовность должна войти в материальную реальность и воздействовать на нее. Разумеется, речь идет о человеке, и проявлениям духовности в повседневной жизни должны способствовать наставники и учителя. Но абстрактная, теоретическая справедливость также малоэффективна. Полагаю, одна из главных задач судей – максимально возможно проявлять, утверждать основы Б-жьей справедливости в материальной реальности. С переходом абстрактного в реальный мир связано число 50, которое символизирует завершенность.

 

Число 50

Числу 50 соответствует буква нун. «По начертанию буква нун, начинаясь сверху, спускается вниз и, завершаясь горизонтальной линией, символизирует переход из духовного мира в мир материальный… от абстрактного мира интеллекта к конкретному миру практического действия» (Давид Палант. «Тайны еврейского алфавита»), в котором судьи играют не последнюю роль.

Рав Йорам Лемельман рассказывает: «Буква нун связана с пребыванием Творца в нижнем мире, которое не упраздняет свободу выбора пребывающих в нем людей», что еще раз дает ответ на вопрос «Есть ли Б-г в нашей среде?», то есть среди людей. Полагаю, одна из причин этого в следующем: «Корень слова „нун“ – „потомство, размножение, порождение“. Нин – „внук, правнук“. Нун – несет идею населенности мира, существования этого мира» (Давид Палант. «Тайны еврейского алфавита»). А почему этот мир существует?

«Творец постоянно поддерживает существование мира и в равной степени находится в каждой его точке», – отмечает рав Натан Агрес. Получается, если Б-га нет среди нас, то и жизнь человечества под вопросом.

Число 50 «соответствует структурирующей, придающей формы действующим в мире Б-жественным силам, сфире Бина» (Давид Палант. «Тайны еврейского алфавита»). Бина означает понимание. Разумеется, предназначение наставников и учителей – способствовать пониманию, развивать знание, определяющее поступки человека. Полагаю, однa из главных задач судьи – также способствовать возникновению понимания у тех, кого они судят. Понимания справедливости приговора и осознания собственной вины.

 

Судьи

На мой взгляд, тем, что судьи назначаются сразу после возникновения вопроса «Есть ли Б-г в нашей среде?» и его более чем серьезных последствий, Тора хочет сказать, что полноценно судить мир могут только ощущающие, осознающие, что Б-г рядом. Для которых на подобный вопрос есть однозначный, незыблемый ответ: «Да, есть. А иначе и быть не может». Как было сказано выше, «Б-г стоит (присутствует) в общине Б-жьей, среди судей судит Он». И Главному Судье нашего мироздания известны не только каждое произнесенное слово, но и каждая мысль и судящего, и обвиняемого. И этот Суд, на мой взгляд, выносит приговор и тому, и другому. Наверное, одновременно происходят два суда: земной и Небесный. И когда земной судья осознает это, он старается наиболее точно исполнять законы Судьи Небесного, то есть сказанное в Торе. А может, именно в этом один из главных гарантов земной справедливости? Есть еще один внутренний человеческий суд, происходящий в присутствии Б-жьем. Что это?

Чему в первую очередь должны способствовать наставники и учителя, утверждающие и разъясняющие исходящее от Б-га? Полагаю, ощутимому, осознаваемому приближению к Творцу, исключающему вопрос «Есть ли Б-г среди нас?». Так почему же Тора называет их судьями? Наверное, причина этого может быть в следующем. Что наиболее реально и действенно приближает человека к Б-гу? Талмуд говорит, что раскаяние (в иудаизме – тшува) – это возвращение к Б-гу. «Раскаяние приближает к Всевышнему даже людей, далеких от Него» (рав Элиягу Ки-Тов). «Посредством тшувы всё возвращается к Б-жественному истоку» (рав Кук).

Как возникает раскаяние? Совесть мучает человека за проступок и порождает раскаяние. Так, может, Тора хочет сказать, что одна из главных задач наставников и учителей духовных премудростей – пробудить, сформировать в учениках правильно отзывающуюcя на происходящее совесть? Этому очень способствуют постигаемые с их помощью Священные Тексты.

«Мы все испытываем угрызения совести, то есть подвергаемся наказанию со стороны внутреннего судьи, который судит все наши поступки. Этот судья не знает снисхождения, его приговоры не подлежат обжалованию. Кроме того, как объясняют наши учителя, одно из предназначений совести – предостерегать человека от аморальных поступков», – подчеркивал рав Арье Каплан. Получается, формирование внутреннего судьи человека входит в задачи наставников и учителей.

Полагаю, пересечениe задач судей с задачами наставников имеет еще один важнейший аспект. Итак, настоящие духовные наставники и учителя Торы должны пробуждать совесть, главного внутреннего человеческого судью, и, соответственно, раскаяние. Наверное, исполняющие Тору судьи должны делать то же самое.

Совесть, приговаривая человека к раскаянию, приближает его к Главному Судье мироздания – Б-гу. Наверное, когда эти оба судьи, свой собственный и Высший, устремляются навстречу друг другу, для человека свершается самое значимое благо приближения к желанным и принимаемым истинам земного бытия, полностью исключающим вопросы на тему «Есть ли Б-г в нашей среде?».

«Сутью каждого испытания, которое Всевышний посылает через Меру Суда, даже самого тяжелого, является очищение и исправление. В этом также проявляется Милосердие меры Суда», – рассказывает рав Зеев Урман. Милосердие в том, что Творец дает всё необходимое для понимания того, как избежать суда и наказания. Знание подлинных законов дают наставники и учителя. За нарушение законов судят судьи. А каким может быть приговор, если судят те, которые, по сути, являются наставниками и учителями? Вероятно, в первую очередь знание подлинных основ человеческого бытия? Итак, в связи с нападением Амалека человечество приговаривается к знанию. Этот приговор сформулирован Торой: «Познай же ныне и положи на сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет Другого» («Дварим», 4:39). Поэтому, на мой взгляд, вопросы типа «Есть ли Б-г в нашей среде?» заслуживают строгого приговора, но приговора тех, кто является учителями и наставниками. Не по этой ли причине Тора в рассматриваемой ситуации называет их судьями? Итак, как сказано в еврейской молитве Амида:

Верни нам судей, как в прежние времена,

И наставников, как было раньше.

"Еврейская панорама", Берлин

Синагога, убитая исламистами