Ватикан и евреи. Век ХХ
Яков БАСИН, Иерусалим
Эта публикация посвящена 50-летию появления декларации Второго Ватиканского собора "Nostra aetate", снимавшему с евреев обвинение в распятии Иисуса. Это — эпохальное событие, которое привело к тому, что в конце декабря 1993 г. были установлены дипломатические отношения между Ватиканом и Израилем.
Одним из самых болезненных вопросов, неизбежно возникающих при анализе событий, связанных с геноцидом евреев в годы Второй мировой войны, является вопрос о доли ответственности в этом геноциде христианской церкви. Для самой церкви этот вопрос носит жизненный характер, ибо это вопрос сохранения незыблемости веры паствы в абсолютную правоту и непоколебимую в веках безгрешность самой Церкви. Во времена Холокоста христианские конфессии практически ничего не сделали для того, чтобы спасти хотя бы часть подвергаемого тотальному уничтожению еврейского населения Европы. Не случайно в литературе в адрес Церкви не раз со стороны самих христианских богословов звучало обвинение, что она «виновата в смерти самых слабых и беззащитных братьев Иисуса Христа».
В 1942 году, когда геноцид еврейского народа был уже в разгаре и сведения о нем стали достоянием прессы, личный представитель американского президента запросил государственного секретаря Ватикана о том, есть ли у папы какие-либо предложения о мерах по мобилизации общественного мнения цивилизованного мира против нацистского варварства. Официальный ответ был на уровне формальной отписки. Он гласил: сообщения о действиях против евреев достигли Ватикана, но подтвердить их не оказалось возможным. Даже в апреле 1944 года, когда судьба войны была уже фактически предрешена, к Папе от лица венгерских евреев, 400 тысяч которых оккупационные власти готовили к депортации в Освенцим, обратился Подпольный комитет. Папу просили сделать немногое: объявить, что участники депортации евреев в лагеря смерти будут отлучены от церкви. Ответ папы поступил регенту Венгрии с двухмесячным опозданием, когда 350 тысяч из 400 тысяч приговоренных к уничтожению уже погибли в газовых камерах.
Такая политика Ватикана тем более удивительна и необъяснима, ибо отказ в протестном движении за спасение от уничтожения еврейского народа подрывал возможность Ватикана сопротивляться нацистам в их стремлении не просто подорвать основы христианства, но и искоренить его вовсе. Даже самое краткое ознакомление с обнаруженными в нацистских архивах документами убедительно свидетельствует, что уничтожение христианства было одной из основных целей гитлеровской доктрины установления мирового господства. Программа Национал- социалистической рабочей партии, принятая 20 февраля 1920 года, статьей 24 провозглашала «свободу всех религиозных конфессий Германии, если они не представляют собой опасности для государства и не вредят морали и моральному чувству германской расы».
Как объявил в 1937 году германский министр по церковным вопросам Ханс Келлер: «Партия опирается на основу позитивного христианства, то есть национал-социализма, который исходит из воли Божией, явленной в немецкой крови. Говорить, что христианство состоит в вере во Христа, Сына Божия, смешно. Настоящее христианство представлено партией и немецким народом, призванным Фюрером исполнить истинное и конкретное христианство. В Фюрере воплощено новое откровение».
Особенно мощная антихристианская пропаганда проводилась нацистами в структурах Вермахта. В юнкерских школах будущим офицерам внушалась мысль, что христианство является разлагающим человека «еврейским» учением. К лету 1941 г. у Церкви было конфисковано 120 монастырей. Протесты священнослужителей жестоко подавлялись: 418 монахов были просто отправлены в концлагеря. 23 марта 1941 г. была запрещена печать христианской литературы. 9 июня 1941 г. Борман разослал всем гауляйтерам письмо: «Отношение национал-социализма и христианства», первая же фраза которого гласила: «Национал-социалистическое и христианское мировоззрения несовместимы». А в финале письма было: «Только рейх совместно с партией и ее органами имеет право на лидерство в народе».
Рейнхард Гейдрих, державший в своих руках все полицейские силы Рейха, писал в своем приказе 16 августа 1941 г.: «Поощрение любых конфессий вообще не должно иметь места. Деятельность католической или униатской церквей в дальнейшем будет прекращена». В марте 1943 г. в учебных материалах РСХА Церковь названа самым опасным врагом. Еще более опасным, чем коммунизм. В том же году Гиммлер, выступая перед высшим руководством СС, заявил: «Против нас автоматически оказывается каждый, кто является убежденным коммунистом. Против нас каждый убежденный масон, каждый демократ, каждый убежденный христианин». Борьба нацистов с христианством именно как с «еврейским учением» больше, чем что либо иное, убеждала апологетов христианства, что судьба их собственного учения и Церкви в целом была и остается неразрывно связанной именно с той страницей их истории, которая свидетельствует о ее иудейских корнях.
Катастрофа европейского еврейства затронула основные теологические принципы христианства. Осознание всеобщей вины за случившееся вольно или невольно заставляет нееврейский мир избегать темы Освенцима, ибо, в противном случае, приходится, во-первых, публично огласить факт морально-политической ответственности христианских церквей за Холокост, а, во-вторых, признавать необходимость анализа церковного антииудаизма как одного из источников современного расового антисемитизма.
А кроме того, у христианства была еще одна причина, по которой ему пришлось самым кардинальным образом пересматривать всю свою концепцию по отношению к евреям. Дело в том, что, согласно этой концепции, евреи некогда потеряли свое государство именно за «грех непризнания Христа» и смогут вновь получить право на его обретение только тогда, когда исправят этот «грех». И вот они уже вернулись в Страну Обетованную и строят там свое возрожденное из небытия государство. Выходит, такое право они уже получили, и «грех» уже искуплен?
Исследуя этот феномен, израильский историк Пинхас Полонский отмечал, что, когда западный мир столкнулся с Катастрофой, выяснилось, что антихрист, которого христиане подсознательно ожидали «в конце времен», уже «пришел». Правда, к величайшему разочарованию апологетов Церкви, он оказался не евреем, а, наоборот, врагом евреев, нацистом: ведь именно нацизм возник и действовал, чтобы разрушить «дорогую и любимую ими западную цивилизацию». Осознание этого не могло не привести к одной из самых серьезных перемен в сознании христиан, что, в первую очередь, отразилось на отношении к евреям и иудаизму.
Самым же сложным для Церкви оказалось осознание того факта, что, несмотря на все попытки насильственного устранения евреев из человеческого сообщества (ассимиляцией ли, физическим ли насилием), еврейский народ выжил и продолжает существовать, играя при этом одну из ведущих ролей в развитии мировой цивилизации. Вот почему «еврейский вопрос» был едва ли не основным в международных конференциях, которые собирал христианский мир после Второй мировой войны.
В 1965 году, когда исполнилось 20 лет со дня окончания Второй мировой войны, на свет появился и был обнародован документ, которым христианский мир не только сделал первую официальную попытку принести еврейскому народу свои извинения за молчание перед лицом нацистского террора, но и в какой-то мере загладить свою историческую вину за многовековую дискриминацию и преследования. А заложили основу этого процесса не запятнавшие себя сотрудничеством с нацистским режимом протестанты Великобритании и католики США.
Еще в 1948 году в Амстердаме представители 147 христианских церквей провели первую учредительную ассамблею и основали крупнейшую в мире международную экуменическую организацию Всемирный совет церквей (The World Council of Churches). В 2011 году в ВСЦ входило евангелических, англиканских и православных церквей, которые объединяли 560 млн. членов в 110 странах мира. Штаб-квартира Совета расположена в Женеве (Швейцария). В 2013 году на 10-й ассамблее Совета, проходившей в г. Пусан (Южная Корея). Председателем ВСЦ на 8-летний срок каденции был избран Каталикос всех армян Гарегин II. Цель деятельности ВСЦ — «Международное содружество христианских церквей, построенное на основе диалога и сотрудничества».
Одно из основных заявлений, сделанных участниками ВСЦ еще в 1948 году на своем первом же заседании в Амстердаме, гласило: «Мы призываем церкви, которые здесь представляем, отвергнуть антисемитизм как абсолютно несовместимый с верой и практикой христианской религии. Антисемитизм есть грех против Бога и человека».
Следующий серьезный шаг по декларированию соответствующего современным воззрениям о дружбе и сотрудничеству между народами документа сделал Ватикан. Решающую роль при этом сыграл взошедший в 1958 году на папский престол Иоанн ХХIII. Это при нем мировой католицизм встал на путь либерализации и избавления от имиджа флагмана мировой реакции. И именно Иоанн XXIII принял решение, что пора подвести какую-то черту под зловещими событиями минувшей войны. Это он незадолго до смерти в 1963 году прочел покаянную молитву, известную как «Акт покаяния». Фактически это была молитва о евреях:
«Мы сознаем теперь, что многие века были слепы, не замечая красоты избранного Тобой народа, не узнавали в нем братьев наших по совершенству. Мы только теперь поняли, что печать Каинова должна отметить чело наше, ибо на протяжении веков наш брат Авель был простерт на земле в крови, которую мы проливали, и в слезах, которые мы источали, потому, Господь, что забыли любовь Твою. Так прости же нам приговор, который с такой жестокостью и несправедливостью произносили мы иудейскому народу. Прости нас за то, что мы распяли Тебя этим самым второй раз. Прости, ибо не ведали, что творим…».
По инициативе папы Иоанна XXIII в Ватикане был созван Второй Ватиканский собор. Это был 21-й Вселенский собор (по принятому в Римско-католической церкви счету). Первый проходил еще за сто лет до этого — в 1869-70 гг. Собор открылся 11 октября 1962 г. в базилике св. Петра. Его участниками стали более двух с половиной тысяч католических епископов. В зале также находилось более 50 делегатов-наблюдателей. Собор провел 4 ежегодных сессии и 8 декабря 1965 г. завершил работу.
Но в 1963 г. Иоанн ХХIII умер, и его дело продолжил папа Павел VI. При его активном содействии среди многих других имеющих серьезное значение для международных и межконфессиональных отношений была принята и декларация «Nostra aetate» («В наше время»). Фактически Декларация была посвящена проблеме сосуществования различных конфессий, и, хотя полное ее название было «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», основной темой был пересмотр представлений католической церкви о евреях.
За ее принятие 28 октября 1965 г. проголосовало 2221 участник собора. «Против» было подано 88 голосов. Декларация содержала принципиально новый подход христианства к евреям. Впервые в истории появился родившийся в самом центре христианского мира документ, не только снимавший с евреев многовековое обвинение в коллективной ответственности за смерть Иисуса и имя «народа-богоубийцы», но и содержавший ясное и недвусмысленное осуждение антисемитизма. Произошло событие мирового значения: «учение презрения» евреев было заменено «учением уважения».
«Хотя еврейские власти и те, кто следовали за ними, требовали смерти Христа, в “страстях Христовых” нельзя видеть вину всех евреев без исключения — как живших в те времена, так и живущих сегодня. Хотя Церковь — это новый народ Божий, евреев нельзя представлять отвергнутыми или проклятыми… Церковь, осуждающая все гонения на каких бы то ни было людей, памятуя об общем с иудеями наследстве, и движимая не политическими соображениями, но духовной любовью по Евангелию, сожалеет о ненависти, о гонениях и всех проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и кем бы то ни было направлялись против евреев».
В Декларации отмечалось, что Церковь помнит о духовной связи между «народом Нового завета и семенем Авраама». Помнит о том, что «она получила откровение Ветхого завета от народа, с которым Бог в своей невыразимой милости заключил этот древний договор», и, не забывая о еврейском происхождении апостолов, до сих пор «черпает пищу из корня этой ухоженной оливы».
Декларация «Nostra aetate» для католической паствы, насчитывающей во всем мире 1 миллиард 700 миллионов верующих, была прямым призывом к действию, но прошло еще 9 лет, пока Папа Павел VI учредил специальную комиссию для содействия расширению религиозных связей между христианами и евреями, возглавляемую кардиналом И.Виллебрандсом. Однако к этому времени уже проводились (с декабря 1971 г.) ежегодные встречи Международного комитета по связям между католиками и евреями.
В августе 1978 г. ушел из жизни Папа Павел VI, место которого занял венецианский кардинал, представитель католического реформизма Альбино Лучиани, принявший имя Иоанна Павла I. Это был первый за всю историю католичества папа, носящий двойное имя — в честь Иоанна ХХIII и Павла VI одновременно. Новый понтифик, прозванный в народе «Смеющимся Папой» за почти не сходящую с его лица добрую улыбку, немедленно начал расследование деятельности Ватиканского банка IOR, но на 33-й день своего понтификата неожиданно для всех, в том числе, для близких людей, знавших его совершенно здоровым человеком, скончался. На святейший католический престол взошел польский кардинал Кароль Войтыла, принявший, как бы по наследству, имя Иоанна Павла II, уже одним этим фактом подчеркивая готовность продолжать начатое его предшественниками дело либерализации католического мира. Это был первый случай за последние 456 лет существования института папства, когда во главе Ватикана стал кардинал неитальянского происхождения. Однако это не помешало ему обрести такой вес в католическом мире, что совсем не преувеличением кажутся слова, которые долгие годы звучали о нем среди священников самого различного ранга: «Он послан нам Небом!».
За свои 27 лет понтификата Иоанн Павел II сыграл огромную роль в миротворческом процессе и в борьбе с коммунистическим тоталиторизмом. В этом отношении, он был едва ли не самым последовательным политиком такого ранга в мире во второй половине ХХ века. Он стал первым Папой в истории, переступившим порог православной и протестантской церквей, мечети и синагоги. Он стал также первым Папой в истории, попросившим прощения у всех конфессий, приняв при этом на себя одного грех всех злодеяний, когда-либо совершенных служителями Католической церкви. Опубликовав папскую энциклику Centesimus annus образца 1991 года и открыто осудив «коммунистический материализм», Иоанн Павел II стал одним из глашатаев скорого развала мировой «системы социализма». Именно ему принадлежит ставший популярным афоризм: «Коммунизм — это лекарство, оказавшееся страшнее всех болезней капитализма».
Столь же последовательным Папа Иоанн Павел II был и в вопросах иудео-христианского диалога. В октябре 1985 г. в Риме состоялась встреча Международного комитета по связи между католиками и евреями, посвященная 20-летию Декларации «Nostra aetate». Папа дал аудиенцию ее участникам. В ходе встречи была торжественно отмечена 850-я годовщина смерти крупнейшего раввинистического авторитета и кодификатора Галахи Маймонида (Рамбама), памяти которого был посвящен особый доклад. В ходе встречи прошла также дискуссия по поводу нового ватиканского документа «Замечания о правильном способе представления евреев и иудаизма в проповедях и катехизисе римско-католической церкви». Впервые в документе такого рода было упомянуто государство Израиль, говорилось о трагедии Холокоста, признавалось духовное значение иудаизма в наши дни и приводились конкретные указания, как толковать новозаветные тексты, не делая антисемитских выводов.
Спустя полгода, 13 апреля 1986 г., впервые с апостольских времен папа Иоанн Павел II первым из всех католических иерархов посетил римскую синагогу. Он принял участие в иудейском богослужении, а затем беседовал с главным раввином Рима Э.Тоаффом и президентом еврейской общины профессором Дж.Сабаном. Во время этой беседы он произнес фразу, ставшую одним из наиболее цитируемых его высказываний: «Вы — наши возлюбленные братья и, можно сказать, наши старшие братья». И когда по инициативе Иоанна Павла II в октябре того же года в итальянском городе Ассизи — родине и месте религиозной деятельности святого Франциска Ассизского — состоялось первое крупнейшее экуменическое «Моление о мире», рядом с Папой стояли глава ВСЦ Эмилио Кастро, мать Тереза, Далай Лама и главный раввин Рима Элио Тоафф.
Организация Объединенных наций провозгласила тогда 1986 год «Международным годом мира», и Папа обратился с призывом в день моления, 27 октября, прекратить военные действия на всей планете. В этот день в Ассизи собрались 47 делегаций от различных христианских конфессий и представители 13 иных религий. Съехавшие со всего мира верующие сначала молились отдельно, в специально отведенных для этого помещениях, а затем все (160 человек) в молчании проследовали на городскую площадь и по очереди произносили свои молитвы. Как сказал Иоанн Павел II, «мы молились не вместе, а лишь в присутствии друг друга».
Посещая десятки городов мира с апостольскими визитами, Иоанн Павел II никогда не забывал обращаться с приветствиями к еврейским общинам. Говоря о страданиях евреев во время Холокоста, он всегда называл этот геноцид ивритским словом «Шоа». Аналогично вели себя и его соратники по службе в Ватикане. В 1990 г. президент комиссии по религиозным отношениям с евреями архиепископ (позднее кардинал) Э.Кессиди заявил: «То, что антисемитизм нашел место в христианской мысли и практике, требует от нас акта Тшува (“раскаяния”). Фактически эти слова являются, пусть косвенным, но, тем не менее, признанием вины католического мира в Холокосте.
Становлению добрососедских отношений между христианством и иудаизмом самые серьезные документы были посвящены документы, принятые Католической и основными протестантскими Церквами. К примеру, в 1997 г. Папа Иоанн Павел ІІ, принимая участников организованного в Ватикане коллоквиума, посвященного изучению «корней антииудаизма в христианской среде» заявил, что «Иисус Христос не мог не быть евреем». Христианский мир несет особую ответственность за распространение антисемитизма. «Я не говорю о церкви, — сказал понтифик, — однако некоторые ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета, касающиеся еврейского народа и его надуманной вины, долгое время имели хождение в обществе, порождая враждебные настроения в отношении этого народа».
Коллоквиум, в котором приняли участие виднейшие теологи католической церкви, а также представители православных и протестантских церквей — богословы и историки — высказались тогда о необходимости еще раз тщательно проанализировать тексты Священного Писания, чтобы изучить вопрос о том, не таится ли в них «ген антииудейства». За последние четверть века многие представители православного мира — от патриархов до простых верующих — не раз высказывали мысль о том, что христианское учение не должно лежать в основе негативного отношения к евреям. Необходимо развеять многие из существующих антиеврейских мифов. Но, похоже, до разрешения этой проблемы еще очень и очень далеко.
Еще в начале 1980-х гг. именно папа Иоанн Павел II положил начало процессу признания Ватиканом Израиля, подчеркивая в своих выступлениях право евреев на собственное государство, где они были бы в безопасности. В 1982 г. в заявлении Всемирного совета церквей было прямо сказано о необходимости существования еврейского государства для еврейского самосознания и саморазвития. Вместе с тем одновременно подчеркивалось и другая мысль: «Земля обетованная свята для всех трех религий, даже если эта святость понимается различным образом: о земле нельзя сказать, что она “святее” для кого-то одного».
В конце 1986 г. президент Всемирного еврейского конгресса Эдгар Бронфман начал кампанию за официальное признание Ватиканом Израиля. Папа приветствовал это начинание, и при его самом непосредственном участии 30 декабря 1993 г. дипломатические отношения между Израилем и Ватиканом были установлены. Состоялось подписание договора о взаимном признании Ватикана и Израиля. В 2000 г. Папа нанес визит в Израиль. Он посетил Институт Катастрофы и героизма Яд ва-Шем и помолился у Стены Плача. В расщелину Стены он, по традиции всех паломников, вложил записку со своим прошением Всевышнему, а затем принес покаяние перед еврейским народом. Записка была доставлена в музей израильского мемориала жертв Холокоста «Яд ва-Шем», где она пополнила музейную экспозицию. Вот ее текст: «Боже отцов наших, избравший Авраама и его потомков, чтобы они несли имя Твое всем народам! Мы глубоко опечалены поведением тех, кто в ходе истории причинил страдания Твои чадам и, испрашивая у Тебя прощения, желаем установить поистине братские отношения с народом Завета. Иоанн Павел II.»
За период правления Папы Иоанна Павла II во многом изменилась церковная практика католицизма: из повседневной церковной службы удалено большинство антииудейских и антиеврейских тем, отменены антисемитские решения целого ряда средневековых соборов. Свидетельством высокой степени толерантности Папы по отношению к евреям служат некоторые акции Католической церкви, при которых ряду евреев высказываются величайшие знаки уважения и признательности. Так, в 1981 г. Папа Иоанн Павел II назначил архиепископом Парижа (то есть главой католической церкви Франции) Жана Мари Люстиже — еврея по происхождению. Будущий кардинал Люстиже (тогда еще Арон Люстигер) принял католичество, спасаясь от нацистов в период оккупации Франции. Мать его погибла в Освенциме.
В 1998 г. Католическая церковь причислила к лику святых погибшую в Освенциме Эдит Штайн. Изучая философию в Геттингене, Эдит прочитала автобиографию знаменитой испанской монахини святой Терезы Авильской, жившей в ХVI в. Под впечатлением прочитанного, Эдит обратилась в католичество и стала автором многих философских трудов. В годы оккупации Эдит скрывалась в одном из голландских монастырей. Когда архиепископ Нидерландов публично осудил нацистский антисемитизм, ее вместе с группой священников и монахов еврейского происхождения вывезли в Освенцим и уничтожили.
Когда папа Иоанн Павел II ушел из жизни, Премьер-министр Израиля Ариэль Шарон, открывая еженедельное заседание правительства, сказал: «Иоанн Павел II был человеком мира, другом еврейского народа, признававшим право евреев на Землю Израиля. Он немало сделал для исторического примирения между иудаизмом и христианством. Именно благодаря его усилиям Святой Престол признал государство Израиль и установил с ним дипломатические отношения в конце 1993 года».
27 апреля 2014 года Иоанн Павел II был причислен к лику святых.
