Еврейский ли это праздник?

Празднование Лаг ба-Омер в его современном виде вызывает недоумение у любого человека, хоть немного знакомого с идеологией иудаизма

Шошана БРОДСКАЯ

Что это за праздник — Лаг ба-Омер? Откуда он взялся? Почему он не упомянут ни в Писании, ни в Мишне, ни в Гемаре? Почему у разных общин связаны с этим праздником разные обычаи?

То, что 18 ияра — день, имеющий определенное значение, было известно давно. В Мишне и Гемаре упоминается некая дата "Прос а-Ацерет" (обычно это объясняют как "Половина месяца до праздника Ацерет, то есть Шавуот"), которая в некотором приближении может быть 18 ияра (точно половина месяца — это 20 ияра). Дата "Прос а-Ацерет" была связана с двумя вещами: отделением десятины от скота и предупреждением о недостатке воды в хранилищах. Разумеется, ни то, ни другое не было поводом для праздника.

В некоторых источниках сказано, что 18 ияра в древности соблюдали пост Йегошуа бин-Нуна. Этот пост соблюдался только в общинах Галилеи примерно в первом тысячелетии нашей эры. Позже упоминания о нем исчезают.

Из христианских источников мы знаем еще один интересный факт: в этот день, 18 ияра по еврейскому календарю, был заложен в IV веке нашей эры краеугольный камень несостоявшегося "Третьего Храма" ("Храма Юлиана"). Попытка строительства еврейского Храма по инициативе римского императора, боровшегося с христианством, провалилась: в тот день произошло сильное землетрясение, от которого на Храмовой горе возник пожар, уничтоживший начатую стройку. Часть строителей погибли, остальные восприняли стихийное бедствие как "знак Свыше" о неугодности восстановления Храма, и отказались от продолжения работ. В еврейских источниках нет упоминаний об этой истории.

И, наконец, известная фраза из Гемары о "12 тысячах пар учеников рабби Акивы", которые умерли "в одно время — от Песаха до Шавуота", из-за того, что не выказывали уважения друг к другу. Эту фразу обычно приводят как доказательство того, что празднование Лаг ба-Омера упоминается еще в Гемаре. Но это неправда: в Гемаре не сказано, что они прекратили умирать в Лаг ба-Омер, наоборот, написано черным по белому — "до Ацерет (Шавуота)". Первое упоминание о том, что ученики рабби Акивы перестали умирать в Лаг ба-Омер, и поэтому данную дату нужно праздновать, относится к XII веку н.э. (рабби Авраам бен-Натан а-Ярхи), через семь веков после кодификации Гемары. Он ссылается от имени другого мудреца на некую "древнюю книгу", в которой вместо "до Ацерет" написано "до Прос а-Ацерет", то есть, за полмесяца до Шавуота. И даже это упоминание не точно указывает на Лаг ба-Омер.

Что же касается РАШБИ (рабби Шимона бар-Йохая), то его имя связали с Лаг ба-Омер только в XVI веке, и сделали это последователи школы Аризаля. Они утверждали на основании почитаемой ими книги "Зоар", что 18 ияра РАШБИ родился, женился, получил "смиху" и скончался. Причем в момент его смерти дом его охватило пламя, и поэтому в память о РАШБИ нужно зажигать костры.

Крупнейшие законоучители последующих поколений пытались бороться с этим обычаем, но безуспешно. Он явно понравился массам. "Хатам софер", духовный лидер европейского еврейства в начале XIX века, писал об этом в своих "Респонсах": "Нельзя устанавливать праздник в день, в который не произошло чуда и который не упоминается в Гемаре и у законоучителей, нигде… Устраивать в этот день праздник и зажигание костров… не знаю, можно ли так поступать". Он также был категорически против "восхождения на Мерон" в этот день, потому что единственное место, куда еврей должен совершать восхождение, — это Иерусалим. Однако современники, почитавшие "Хатам софера" и беспрекословно исполнявшие его ѓалахические постановления, проигнорировали его мнение по этому вопросу.

Празднование Лаг ба-Омер в его современном виде действительно вызывает недоумение у любого человека, хоть немного знакомого с идеологией иудаизма.

Например, одному известному мне раввину задали вопрос: почему в честь рабби Шимона бар-Йохая поют песни? В еврейской традиции есть много литургических гимнов, наиболее известные из них — Теилим (Псалмы). Есть и песни, составленные в более позднее время, в том числе, известными еврейскими поэтами Средневековья: рабби Йеѓудой а-Леви, Донашем бен-Лабратом и другими. Но все эти песни и гимны, без исключения, прославляют Всевышнего либо повествуют о наших отношениях с Ним, чувствах к Нему и т.п. Есть гимны, посвященные "Царице-Субботе", но это, по сути, также прославление Всевышнего, даровавшего нам еженедельный день отдыха.

Нет в еврейской традиции песен ни в честь праотцев, ни в честь Моше-рабейну, ни в честь царя Давида — героев еврейской истории. Нет песен ни в честь рабби Йеѓуды а-Наси (кодификатора Мишны), ни в честь рабби Акивы, ни в честь других величайших мудрецов прошлого. Единственный человек в еврейском народе, который удостоился песен в свою честь (вплоть до последних столетий), — это рабби Шимон бар-Йохай (замечание в скобках понадобилось из-за рабби Нахмана).

Вопрос, по сути, можно поставить так: почему некоего человека, пусть даже большого мудреца и праведника, поставили буквально "на одну доску" со Всевышним?

Раввин не смог толком ответить на этот вопрос. И неспроста. Потому что на самом деле вопросов еще больше:

* Почему рабби Шимона бар-Йохая называют в песнях "спасителем", "господином", "заступником"? Разве у нас есть еще один "господин", кроме Всевышнего?

* Почему имя этого человека употребляется в одной из песен как заклинание? ("Скажите всем живущим: рабби Шимон бар-Йохай!")

* Почему этот мудрец, единственный из всех мудрецов Торы всех поколений, называется "божественным" ("э-локи")? Даже Моше-рабейну так не называли!

* Почему в той же песне сказано, что он "был свят еще в утробе матери"? У нас нет традиции, что родители РАШБИ "посвятили его в назореи" еще до рождения, как Шимшона. Тогда какой святостью он был свят еще до того, как исполнил свою первую заповедь?..

* Почему в день смерти рабби Шимона устраивают особый ритуал, какой не устраивают ни по одному умершему? Ритуал, который не упоминается ни в Гемаре, ни в других книгах наших мудрецов, но при этом поразительно напоминает (и по форме, и по времени проведения) ритуалы "проводов зимы" у европейских и восточнославянских народов, среди которых жили евреи в средние века? И почему, например, йеменские евреи ничего не знали об этом ритуале, пока не приехали в Израиль?

* Какой еврейский обычай, кроме празднования Лаг ба-Омер, приводит к такому количеству нарушений Торы? Это и имущественные нарушения (тащат в костры, "что плохо лежит", в том числе ценные вещи, имеющие хозяев), и развитие дурных качеств (гордыня, нездоровая конкуренция), и вред здоровью, и "не уничтожай"…

* И, наконец, самый тяжелый вопрос: почему этот "праздник" ежегодно заканчивается сотнями трагедий? Разве может "хороший еврейский обычай" приводить к человеческим жертвам?

Не слишком ли много знаков указывают на то, что костры Лаг ба-Омер не имеют никакого отношения к иудаизму?..

"Новости недели"

Извращение Лаг ба-Омера